État, religion, philosophie : stratégies discursives, phénomènes de réinvention et d’hybridation en Chine et au Japon

DB Ariun yosu titre

 

 

Le 19 mars 2015 une journée d’étude sur le thème : « État, religion, philosophie : stratégies discursives, phénomènes de réinvention et d’hybridation en Chine et au Japon», organisée par Eddy Dufourmont (Sciences, Philosophie, Humanités /EA 457, Université Bordeaux-Montaigne), membre associé du GSRL, a eu lieu à l’Université Bordeaux Montaigne.

Dans le cadre de cette journée d’étude, Marie-Dominique Even, membre statutaire du GSRL, a présenté une communication ayant pour titre:

“Sauver le bouddhisme en le réformant ? Intellectuels et moines mongols dans la révolution”

Cette communication portait sur la tentative de rares intellectuels mongols, dans les premières années (1921-1928) du régime révolutionnaire, de présenter un bouddhisme réformé et respectueux de la nouvelle séparation de l’État et de la religion instaurée par le gouvernement comme une philosophie en harmonie avec le communisme.

L’orientaliste et réformiste bouriate Tseveen Jamtsrano, qui avait participé aux mouvements nationaux bouriate en Russie, puis à la « révolution » mongole (avant tout un mouvement national visant à recouvrer la souveraineté des Mongols face aux prétentions chinoises) était la figure principale de ce courant désireux d’un renouveau spirituel du bouddhisme, d’un retour aux sources canoniques et à une discipline fondée sur les règles originelles du vinaya. Dans sa volonté pragmatique de composer avec les Soviétiques et leurs émules mongoles les plus radicaux, le savant bouriate formé à Saint Pétersbourg, mettait en avant l’athéisme supposé du bouddhisme.
Ce courant est illustré par un livret, « Le pur principe du peuple » (Arad tümen-ü ariun yosu), que Tseveen Jamtsarano demanda à un érudit bouddhiste, le Darva pandita Agvaa Choinzor Dondov, de rédiger en mongol sur la question des relations du bouddhisme avec l’État, et qui parut en 1923 à Oulan-Bator. A côté de la critique classique des dérives d’un clergé corrompu, le moine souligne les similarités entre les principes bouddhiques et le « principe du peuple », qu’il pense capable d’éduquer et d’éclairer la masse ignorante, et il va jusqu’à comparer l’arrivée du gouvernement du peuple à une pluie bienfaisante qui tomberait dans une mare presqu’à sec où se débattent poissons et grenouilles en souffrance.
Dans un pays profondément bouddhique – comme le montrent le manifeste du nouveau parti en 1920 de sauver « l’État et la religion », le serment des leaders révolutionnaires prêté devant une divinité protectrice du bouddhisme, ou encore la déclaration en 1925 d’un membre du comité central issu des très radicales Jeunesses révolutionnaires sur « ces deux grands génies qu’avaient connus le monde, Bouddha et Lénine » – ce choix politique d’un accommodement du bouddhisme adapté à la modernité politique paraissait fondé.

Toutefois, outre des résistances au sein d’une institution bouddhique archaïque, les campagnes anticléricales menées en Russie à la fin des années 1920 et la prise de contrôle de la vie politique locale par le Comintern mirent rapidement fin à cette tentative de modernisation du bouddhisme, de sécularisation de la société et de développement d’un État neutre vis-à-vis des religions, au profit d’une politique nettement anticléricale et antireligieuse à partir de 1928-1929. Une idéologie politique exclusive et prétendant à sa manière à la vérité universelle.

Ce tournant conduira à un vaste soulèvement en 1930 puis aux purges destructrices et sanglantes de 1937-1939. Ce n’est qu’avec la transition à un régime pluraliste en 1990 et à une réelle mise en pratique du principe de séparation entre l’État et les Églises que le processus brutalement arrêté se remettra en route.